이 이야기는 수피(Soufi) 우화처럼 들리지만, 정확한 기원은 알지 못합니다.
한 여행자가 다가가고 있던 도시의 성곽 외곽 벤치에 앉아 있는 노인을 발견했습니다. 대화를 나누던 중 여행자가 물었습니다. "이 동네 사람들은 어떤가요?"
노인은 주의 깊게 여행자를 살피더니 되물었습니다. "전에 방문했던 도시의 사람들은 어땠나요?"
여행자는 얼굴을 찌푸리며 대답했습니다. "아! 그들은 별로 좋지 않았어요. 거만하고, 교활하고, 믿을 수 없었죠. 어떻게든 나를 이기려 들고 속이려 했습니다. 늘 경계를 늦출 수 없었죠. 정말 나쁜 경험이었어요!"
그러자 노인도 인상을 찌푸리며 대답했습니다. "글쎄요, 이 도시 사람들도 대개 비슷할 겁니다."
잠시 후, 또 다른 여행자가 여전히 벤치에 앉아 있는 같은 노인에게 다가왔습니다. 짧은 대화를 나눈 후, 그 여행자도 똑같은 질문을 던졌습니다. "이 동네 사람들은 어떤가요?"
노인 역시 평소처럼 질문을 돌려주었습니다. "전에 방문했던 도시의 사람들은 어땠나요?"
미소를 지으며 여행자가 말했습니다. "정말 훌륭했어요! 그들은 개방적이고 친절했으며, 언제나 기꺼이 도움과 길을 안내해 주었습니다. 정말 환영받는 느낌이었고 멋진 시간을 보냈답니다!"
그러자 노인도 미소를 지으며 대답했습니다. "글쎄요, 이 도시 사람들도 대개 비슷할 겁니다."
나는 이 이야기가 우리가 삶 속에서, 장소에서 장소로, 팀에서 팀으로, 조직에서 조직으로 이동할 때 종종 똑같은 내적 관점을 지니고 살아가는 방식을 보여주는 유용한 은유라고 생각합니다. 우리는 서로 다른 환경으로 이동하면서도, 우리가 믿는 바가 실제로 그곳에 존재함을 거듭 확인하게 됩니다. 그러나 인식은 진정 투사이자 자기실현적 예언으로 알려져 있습니다.
이를 뒷받침하기 위해 물리학자 게리 주카브(Gary Zukav)의 저서 《더 댄싱 우 리 마스터스(The dancing Wu Li Masters)》(Bantam Books, 1979년, 310페이지)의 인용구를 제안합니다.
"현실은 우리가 진실이라고 받아들이는 것이다. 우리가 진실이라고 받아들이는 것은 우리가 믿는 것이다. 우리가 믿는 것은 우리의 인식에 바탕을 두고 있다. 우리가 인식하는 것은 우리가 무엇을 찾느냐에 달려 있다. 우리가 찾는 것은 우리가 무엇을 생각하느냐에 달려 있다. 우리가 생각하는 것은 우리가 무엇을 인지하느냐에 달려 있다. 우리가 인지하는 것은 우리가 무엇을 믿는지를 결정한다. 우리가 믿는 것은 우리가 무엇을 진실로 받아들일지를 결정한다. 우리가 진실로 받아들이는 것이 우리의 현실이다."
정말로 순환적이고 스스로를 정당화하는 과정이 아닐 수 없습니다.
체계적 비즈니스 코치로서, 나는 수많은 개인과 전문가들이 서로 다른 패턴과 결과를 경험하기를 바라며 회사에서 회사로, 팀에서 팀으로, 상사에게서 상사로, 파트너에게서 파트너로 옮겨 다니는 모습을 목격할 때마다 당혹스러움을 느낍니다. 이는 결국 근본적으로 유사하고 반복적인 결론을 재확인할 뿐입니다.
"언덕 저편의 잔디가 늘 더 푸르게 보인다"는 속담이 있지만... 문제는 우리가 대개 자신의 잔디를 들고 이동한다는 점입니다.
다행히도 이러한 자기 확증적이고 순환적인 과정을 상쇄할 수 있는 알려진 방법들이 있습니다. 예를 들어, 만약 그 노인이 미래지향적 또는 해결중심적 코치였다면 다음과 같이 물었을 것입니다.
"만나고 싶은 사람들은 어떤 사람들인가요?" 또는 "여러분이 찾고 있는 이상적인 공동체를 묘사해 주시겠습니까?"
우리가 스스로에게 이러한 유형의 질문을 던질 때, 우리는 자신이 원하는 미래를 더욱 정밀하게 정의하고, 그 안에서 소통하며 성장하고 싶은 다양한 맥락을 그려볼 수 있습니다. 이는 우리가 서로 다른 기대를 구축하고, 현실에 대한 새로운 경험에 스스로를 개방한 뒤, 그것들이 실제로 달성 가능하다는 점을 확인하러 나아갈 수 있도록 돕습니다.
그렇다면 여러분이 살고 일하고 싶은 이상적인 도시는 어떤 곳인가요?
